حضرت سلطان باھو (قدس سرہُ العزیز) کے روحانی نظریات

وحانیت سے مراد ہے کہ انسان عبادت و ریاضت کے ذریعے پاکیزگی و طہارت کی اس منزل پر پہنچ جائے- جہاں اس کے ظاہر کے ساتھ ساتھ باطن بھی منور ہوجائے بطور اشرف المخلوقات انسان تمام مخلوقات بشمول فرشتے جنات وغیرہ سے برتر ہے لیکن یہ اصطلاح حقیقتاََ ان انسانوں کے لئے ہے جو اپنے دل کو ذکر اللہ کے ذریعے پاک کر کے روح کو بیدار کر لیتے ہیں اور ان کی زندگی کا محور و مقصد محض رضائے الہی ہوتا ہے-روحانیت تعویز گنڈوں ،عملیات یا دعاؤں کا نام نہیں بلکہ روح کی حقیقت سے آشنا ہو کر خالق حقیقی سے ظاہری و باطنی ربط قائم کرنا ہے-

روحانیت کا نظریہ اللہ رب العزت نے اپنے کلام اور اپنی برگزیدہ ہستیوں یعنی انبیائے کرام کے ذریعے دیا-عالم انسانیت پر یہ واضح کردیا کہ تمھاری فلاح اسی میں ہے کہ تم مادیت کے ساتھ ساتھ روحانی ترقی بھی حاصل کرو-آج اگر ہم شعوری طور پر معاشرے میں نظر ڈالیں تو یہ حقیقت ’’اظہر من الشمس‘‘ ہے کہ روحانیت کو پس پشت ڈال کر ایک مستحکم اور فلاحی معاشرہ کی بنیاد نہیں رکھ سکتے-

قرآن پاک کی روشنی میں روحانی نظریات:

اگر ہم قرآن پاک میں دیکھیں تو انسان کو شرف ہی روحانیت کی بدولت ملا-اس لئے تکمیل آدم کا ذکر کرتے ہوئے اللہ تعالیٰ نے ارشاد فرمایا:

’’فَاِذَا سَوَّیْتُہٗ وَنَفَخْتُ فِیْہِ مِنْ رُّوْحِیْ فَقَعُوْا لَہٗ سٰجِدِیْنَ‘‘[1](الحجر:۲۹)

’’پھر جب میں اس کی (ظاہری) تشکیل کو کامل طور پر درست حالت میں لا چکوں اور اس پیکر (بشری کے باطن) میں اپنی (نورانی) روح پھونک دوں تو تم اس کے لیے سجدہ میں گر پڑنا‘‘-

اس آیت مبارکہ سے ثابت ہوتا ہے انسان کے اندر جو روح موجود ہے وہ اللہ تعالیٰ کے نور سے آئی ہے یعنی روح اللہ تعالیٰ کا’’امر‘‘ ہے اور اس کی خوراک  نور (ذکر الہیٰ) ہے جس کا اشارہ ہمیں قرآن مجید میں بھی ملتا ہے کہ جب اللہ تعالیٰ نے عالمِ ارواح میں اٹھارہ(۱۸)ہزار عالم کی اروح  کو پیدا فرمایا تو ارشاد فرمایا:

’’اَلَسْتُ بِرَبِّکُمْ ^ط قَالُوْا بَلٰی ^ج شَہِدْنَا‘‘[2](الاعراف:۱۷۲)

’’کیا میں تمہارا رب نہیں ہوں؟ وہ (سب) بول اٹھے: کیوں نہیں؟ (تو ہی ہمارا رب ہے) ہم گواہی دیتے ہیں‘‘-

قابل غور بات ہے کہ عالمِ ارواح میں موجود ارواح کس چیز پر پل رہی تھیں ؟حضرت سلطان باہو (قدس اللہ سرّہٗ)کی تعلیمات کے مطابق اس آیت مبارکہ سے ثابت ہوتا ہے روح کی خوراک اللہ تعالیٰ کے انوار و تجلیات کا مشاہدہ ہے کہ جب اللہ تعالیٰ کے انوار وتجلیات کا مشاہدہ نصیب ہوجاتا ہے تو انسان کی روحانیت بیدار ہو جاتی ہے جس سے معرفت الہیٰ نصیب ہوجاتی ہے-کیونکہ معرفت کے لئے روحانی آگاہی ضروری ہے  اس لئے اللہ رب العزت نے  اپنے قرب کا پتہ دیتے ہوئےقرآن مجید میں ارشاد  فرمایا ہےکہ:

وَ فِیْٓ اَنْفُسِکُمْ ^ط اَفَـلَا تُبْصِرُوْنَ‘‘[3](الذریٰت: ۲۱)

’’اور مَیں تمھارے اندر ہوں تم غور نہیں کرتے ‘‘

اسی طرح ایک اور مقام پر ارشاد ہے کہ:

وَنَحْنُ اَقْرَبُ اِلَیْہِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِیْدِ [4](ق:۱۶)

’’اور ہم بندہ کی شہ رگ سے بھی زیادہ قریب ہیں‘‘ -

اس لئے روحانیت کی ترقی بہت ضروری ہے کیونکہ روحانیت تذکیہ نفس کا سبب بنتی ہے اور تذکیہ نفس سے انسان کو فلاح نصیب ہوتی ہے –جیسا کہ قرآن مجید میں ارشاد ہے کہ:

’’قَدْ اَفْلَحَ مَنْ زَکّٰہَاo وَ قَدْ خَابَ مَنْ دَسّٰہَا‘‘ [5](الشمس:۹-۱۰)

’’بے شک وہ شخص فلاح پا گیا جس نے اس (نفس) کو (رذائل سے) پاک کر لیا (اور اس میں نیکی کی نشو و نما کی)-اور بے شک وہ شخص نامراد ہوگیا جس نے اسے (گناہوں میں) ملوث کر لیا (اور نیکی کو دبا دیا)‘‘-

اس لئے جب انسان کے اندر جذبہ روحانیت عروج پکڑتا ہے تو اسے حق الیقین کی دولت نصیب ہوتی ہے جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے قرآن مجید میں ارشاد فر مایا:

’’وَاعْبُدْ رَبَّکَ حَتّٰی یَاْتِیَکَ الْیَقِیْنُ‘‘[6](الحجر:۹۹)

اور اپنے رب کی عبادت کرتے رہیں یہاں تک کہ آپ کو (آپکی شان کے لائق) مقامِ یقین مل جائے (یعنی انشراحِ کامل نصیب ہو جائے یا لمحۂِ وصالِ حق)o

یہاں موت سے مراد یہ نہیں کہ انسان ظاہری دنیا کو چھوڑ دیتا ہے یا اس کی روح تنِ خاکی سے پرواز کر جاتی ہے بلکہ اس سے مراد مرنے سے پہلے مرنا ہے یعنی انسان اپنی ذات کی گہرائیوں میں اتر کر اللہ کے انوار و تجلیات کا مشاہدہ کر لیتا ہے جو روحانیت کی معراج ہے -روحانیت کے ذریعے انسان کے اندر وہ فکر پیدا ہو تی ہے جس کے متعلق فرمان الہی ہے -

’’اَوَلَمْ یَتَفَکَّرُوْا فِیْٓ اَنْفُسِہِمْ قف مَا خَلَقَ اﷲُ السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضَ وَمَا بَیْنَہُمَآ اِلَّا بِالْحَقِّ وَاَجَلٍ مُّسَمًّی ط وَاِنَّ کَثِیْرًا مِّنَ النَّاسِ بِلِقَآئِ رَبِّہِمْ لَکٰفِرُوْنَ‘‘[7] (روم:۸)

’’کیا انہوں نے اپنے مَن میں کبھی غور نہیں کیا کہ اﷲ نے آسمانوں اور زمین کو اور جوکچھ ان دونوں کے درمیان ہے پیدا نہیں فرمایا مگر (نظامِ) حق اور مقرّرہ مدت (کے دورانیے) کے ساتھ، اور بے شک بہت سے لوگ اپنے رب کی ملاقات کے مُنکِر ہیں‘‘-

اسی طرح ایک اور مقام پر اللہ رب العزت نے ارشاد فرمایا:

سَنُرِیْہِمْ اٰیٰـتِنَا فِی الْاٰفَاقِ وَفِیْٓ اَنْفُسِہِمْ حَتّٰی یَتَبَیَّنَ لَہُمْ اَنَّہُ الْحَقّ‘‘[8] (حم السجدہ/فصلت:۵۳)

’’عنقریب دکھائیں گے ہم انہیں اپنی نشانیاں اطراف عالم میں اور خود ان کی ذات میں بھی جہاں تک ظاہر ہو جائے ان پر یہ کہ حق ہے‘‘-

پھر جب انسان کا اللہ تعالیٰ کے ساتھ روحانی تعلق قائم ہو جاتا ہے تو اللہ پاک اس کو ظلمات سے نکال کر نورکی طرف لے آتا ہے جیسا کہ ارشادباری تعالیٰ ہے:

اَللہُ وَلِیُّ الَّذِیْنَ اٰمَنُوْا یُخْرِجُہُمْ مِّنَ الظُّلُمٰتِ اِلَی النُّوْرِ‘‘[9] (البقرۃ:۲۵۷)

’’اللہ دوست ہے ان لوگوں کا جو ایمان لائے نکالتا ہے ان کو تاریکیوں سے روشنی کی طرف‘‘-

حدیث مبارکہ کی روشنی میں روحانیت :

قرآن مجید کے بعد حضور رسالت مآب(ﷺ) کی سیرت طیبہ میں دیکھیں تو روحانیت کے وہ عالمگیر نظریات ملتے ہیں جنہوں نے نہ صرف عرب کے جاہلانہ معاشرے کو تبدیل کیا بلکہ اگرپورے انسانی معاشرے کا کوئی بھی فرد اپنا لے تو وہ اسے امن کی ضمانت فراہم کرتے ہیں-

انسانی وجود کے تین تقاضے ہیں ’’جسم، عقل اور روح‘‘،ان تینوں کے اعمال بھی الگ الگ صادر فرمائے گئے ہیں مثلاََ جسم کا عمل ظاہری عبادت ہے، عقل کا عمل علم ہے اور روح کا عمل احسان ہے -مرتبہ احسان سے مراد یہ ہے کہ روح اپنے اس مقام کو پالے جیسا کہ حضرت عمر فاروق (﷜)سے مروی ہے جس کے متعلق حضور   نبی کریم(ﷺ) نے ارشاد فرمایا :

’’ اَلْاِحْسَانُ اَنْ تَعْبُدَ اللّٰہَ کَاَنَّکَ تَرَاہٗ فَاِنْ لَّمْ تَکُنْ تَرَاہٗ فَاِنَّہٗ یَرَاکَ ‘‘[10] (صحیح بخاری ،کتاب الایمان،ص:۸۴)

’’ مرتبہ احسان یہ ہے کہ اللہ پاک کی عبادت اس طرح کرو کہ تم اُسے دیکھ رہے ہو اگر یہ نہ ہو تو اتنا ضرور ہو کہ وہ تمہیں دیکھ رہا ہے ‘‘-

اسی طرح دل کی پاکیزگی حاصل کرنے کے لئے آقا پاک (ﷺ) نے ارشاد فرمایا:

’’لِکُلِّ شَیٍٔ صِقَالَۃٌ وَّ صِقَالَۃُ الْقُلُوْبِ ذِکْرُاللّٰہِ تَعَالٰی‘‘[11] ( مشکوۃ المصابیح)

’’ہر چیز کو پاک کرنے کا ایک آلہ ہے اور دل کی صفائی کا آلہ اللہ تعالیٰ کا ذکر ہے ‘‘-

اسی طرح ذکر الہی کی اہمیت کو واضح کرتے ہوئے ایک اور مقام پر ارشاد فرمایا:

’’اَلشَّیْطَانُ جَاثِمٌ عَلَی قَلْبِ اِبْنِ آدَمَ اِذَا ذَکَرَ اللہَ خَنَسَ وَاِذَا غَفَلَ وَ سْوَسَ‘‘[12] (جامع الاصول،من احادیث الرسول، جلد:۲،ص ۸۹۹) 

’’شیطان ابن آدم کے دل کو قبضہ میں لے لیتا ہے اور جب آدمی اللہ کا ذکر کرتا ہے تو یہ جدا ہوتا ہے اور جب غافل ہوتا ہے تو وسوسے ڈالتا ہے‘‘ -

جب انسان کا دل روشن ہوتا ہے تو اسے عرفان ذات نصیب ہوجاتا ہے جس سے معرفت الہی نصیب ہوتی ہے اسی طرح مومن کے دل کو عرش الہٰی بھی کہا گیا ہے جیسا کہ رسول(ﷺ) نے ارشاد فرمایا:

’’ قَلْبُ الْمُؤْمِنِ عَرْشُ اللّٰہِ تَعَالٰی ‘‘[13] (مرقاۃ المفاتیح شرح مشکوٰۃ المصابیح،کتاب الایمان،ج:۱،ص:120)

’’مومن کا دل اللہ کا عرش ہے‘‘-

سوشل میڈیا پر شِیئر کریں