یہ مسائل تصوف (قسط چہارم)

اب تک جو گفتگو ہوچکی ہے وہ’’ایام اللہ‘‘ کے ظاہری پہلوکے حوالے سے تھی  کہ ایام اللہ سے نعمتوں کے دن مراد ہیں، ایام اللہ سے سختی کے دن مراد ہیں یا پھر ایام اللہ سے دین پہ استقامت کے دن مراد ہیں-ان کے متعلق اب یہ ذہن نشین رہے کہ سورۃابراہیم کی آیتِ مبارکہ کے تحت تعلق باللہ کو مضبوط کرنے کے لئے اللہ کے دن یاد کئے جاتے ہیں - مُرشدِ کامل کی بھی یہ ڈیوٹی ہے کہ وہ دن یاد کروائے ، تاکہ ظاہر اور باطن میں ’’رغبت الی اللہ‘‘ اور ’’رجوع الی اللہ‘‘کی روش مستحکم ہو جائے-اُس کا ایک ذریعہ تو سزا و جزا کے ایام کی یاد ہے جن کا تعلق آدمی کے ظاہری احساسات سے بنتا ہے، اِسی آیت مبارکہ کا ایک مفہوم وہ بھی ہے جو ہمیں باطن یعنی ’’رُوح‘‘ کی جانب متوجّہ کرتا ہے -جس طرح بدن کے حواس ہیں اُسی طرح روح کے بھی حواس ہیں ، جس طرح بدن پر نعمتوں کے دِن گزرے ہیں اِسی طرح رُوح پہ بھی نعمتوں کے دن گزرے ہیں ،تو فرمایا کہ رُوح کو بھی وہ دن یاد کروائے جائیں - 

جہاں ہم ظاہری وجود رکھتے ہیں، اس ظاہری وجود سے  فرمانبرداریوں اور  نافرمانیوں کا ارتکاب کرتے ہیں ،اسی ظاہری وجود پر نعمتوں کی صورت میں جزا اور عذاب کی صورت میں سزا پاتے ہیں  وہیں ہمارے وجود میں ایک حقیقت اور بھی پوشیدہ ہے جسے ہم روح کہتے ہیں- اس کے اپنے روحانی تقاضے ہیں، اس کی بھی ایک طلب اور تڑپ ہے یہ بھی کسی عالَم سے جدا ہوکر اس جہان میں ،اس جسم کے قید خانہ میں آن پھنسی ہے عارفِ  رومی ؒ کے الفاظ میں ’’ایں جہاں زندان و ما زندانیاں‘‘ - اِس جسم کی قید میں رُوح کے جو دِن گزرتے ہیں وہ ایام اس کیلئے سختی کے ہوتے ہیں چونکہ جسد روح سے غافل ہوتا ہے اور روح کی راحت و فرحت کا اہتمام نہیں کرتا محض اپنی جسدانی جبلتوں سے جسد ہی کی تسکین کرتا رہتا ہے- البتّہ ایسے اجساد و اجسام کے ساتھ گزر بسر روح کے لئے سختی کے ایام نہیں ہوتے جو اجساد (توفیقِ الٰہی سے) اِس عالمِ ناسوت میں عالمِ لاھُوت کی زندگی ممکن بنا دیتے ہیں-اِس لئے غافل جسد میں رہنا روح کی سختی کے ایام ہیں،جسدِ غافل کی غفلت روح کو بے جان مادہ کی سطح پہ لے آتی ہے اِس لئے روح کو بیدار کرنے اور جسدِ کثیف میں لطافتِ روح کے احیاء کے لئے روح کو ایامِ الٰہی یاد کروانے کا حکم ہوتا ہے-اِس اُمت کے مرشدانِ جلیل جب بیداریٔ روح کا پیغام دیتے ہیں تو بُنیادی طور پہ وہ اسی عظیم فریضے کی سر انجام دہی کرتے ہیں جو اللہ تعالیٰ نے سورۃ ابراھیم میں مقرر فرمایا ہے کہ ’’ایام اللہ یاد دِلا ئے  جائیں‘‘ -

رُوح کو ایامِ الٰہی یاد کروانے کا مرحلہ جب آتا ہے تو ذہن فوراً اِس سوال کی جانب جاتا ہے کہ اجسادِ انسانی کی تو ایک تاریخ ہے کہ گزشتہ اُمم و ملل کو یاد کرنا اُن کے اعمال و افعال اور گفتار و کردار کا تذکرہ تو موجود ہے لیکن کیا رُوح کا جسدِ انسانی میں آنے سے قبل کا بھی کوئی زمانہ ہے جس سے رُوح کی حسین و جمیل یادیں وابستہ ہوں جنہیں روح کے لئے ایامِ الٰہی کہا جا سکے؟ اِس سوال کے جواب میں قرآن پاک سے کئی شواہد ملتے ہیں ، جن میں سے تین(۳) شواہد کو پیش کرنے کی سعادت حاصل کروں گا -

1)     انسان پہ گزرنے والی لامحدود مدت:

قرآن پاک میں اللہ تعالیٰ نے ارشاد فرمایا ہے کہ :

’’هَلْ أَتَىٰ عَلَى الْإِنسَانِ حِينٌ مِّنَ الدَّهْرِ لَمْ يَكُن شَيْئًا مَّذْكُورًا‘‘ [1](الانسان: ۱)

’’بے شک انسان پر زمانے کا ایک ایسا وقت بھی گزر چکا ہے کہ وہ کوئی قابلِ ذکر شئے نہ تھا‘‘-

یعنی ایسا زمانہ انسان پہ گزرا ہے جس کو یہ تصور (Imagine) بھی نہیں کر سکتا کہ اس کی ہیئت کیسی تھی ؟ اور نہ ہی یہ  زمانہ کے ساتھ اُس وقت کی پیمائش کر سکتا ہے کہ رب کے نزدیک اِسے کتنی دراز مُدّت نصیب ہوئی ؟ امام ابوالحسن الماوَردی ؒ  (متوفی: ۴۵۰ ھ) اپنی تفسیرمبارکہ ’’النُکت والعیون‘‘ میں سیّدنا عبد اللہ ابنِ عبّاس ٰ کا قولِ بلیغ نقل فرماتے ہیں :

’’اَنَّ الحینَ الْمذکورَ ھاھُنا وقتٌ غیرُ مقدارٍ وَّ زمانٌ غیرُ محدودٍ‘‘ [2] (تفسیر النکت والعیون، سورہ الانسان)

’’یہاں جو ’’حین‘‘ کا ذکر کیا گیا ہے (اس سے مُراد) بغیر مقدار (یعنی بغیر پیمائش) کے وقت اور لامحدود زمانہ ہے ‘‘-

گویا رُوح کے اُن ایّام کا ذکر کیا جا رہا ہے جو انسان کے ظاہری حواسِ خمسہ کے تعیُّنات و ادراک سے کہیں ماوریٰ ہیں -

1)      بارِ اَمانت:

ایک دوسرا واقعہ قرآن پاک نے ذکر کیا ہے :

’’إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَنْ يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنْسَانُ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا ‘‘ [3] (الاحزاب ۷۲)

’’بیشک ہم نے ( ایک) امانت آسمانوں پہ ، زمین پہ اور پہاڑوں پہ پیش فرمائی تو انہوں نے اس (بارِ امانت) کو اٹھانے سے انکار کر دیا اور اس سے عاجز آگئے ، اور (جبکہ) انسان نے اسے اٹھا لیا ، بے شک وہ (انسان اپنے اوپر غفلت کے سبب) زیادتی کرنے والا اور (حفاظتِ امانت کی سر انجام دہی میں) نادان ہے    ‘‘-

یہاں ضمناً ایک بات عرض کرتا چلوں کہ صوفیائے کرام ’’بارِ امانت‘‘ کے قبول کرنے کو ایک غیر معمولی واقعہ قرار دیتے ہیں-بعض نے انسان کے دیگر مخلوقات پہ شرف و امتیاز کو اِسی وجہ سے بھی قرار دیا ہے - مثلاً آسمان جو کہ رفعت و بلندی کا استعارہ ہے اُس کا امانت کے بوجھ کو اٹھانے سے عاجز آجانا اور انسان کا زیرِ فلک ہونے کے باوجود اس جرأت کا مظاہرہ کرنا صوفیا کے نزدیک اللہ تعالیٰ کی بارگاہ کے خصوصی تقرب کی نشانی ہے - جیسا کہ عارفِ رومی ؒ کا فرمان ہے :

’’اُس امانت کے جمال تک فلک (آسمان) کو رسائی نصیب نہ ہوئی ، لیکن تیرے لطف و کرم کے اعتماد سے میں اُس امانت تک پہنچ گیا ‘‘-

ایک اور عارف فرماتے ہیں :

’’اس امانت کے بوجھ کو ہر کسی کے سامنے ظاہر کیا گیا ، مگر  تمام چیزیں عاجز ہو گئیں اور یوں یہ قرعہ میرے نام نکلا‘‘-

خواجۂ شیراز حضرتِ حافظ علیہ الرحمہ فرماتے ہیں :

’’آسمان سے بھی امانتِ عظیم کا بوجھ اٹھایا نہ گیا ، پھر یہ قرعہ (یعنی امانتِ الٰہیّہ کی عطا) انسان کو نصیب ہوئی‘‘ -

مولانا جلال الدین رومی ؒ آسمان کی وکالت کرتے ہوئے کہتے ہیں:

عارفِ رومی ؒ نے دیوانِ شمس کے اِن اشعار میں بڑے ہی منفرد عارفانہ  انداز میں آسمان کی وکالت بھی فرمائی ہے کہ آسمان نے امانت قبول نہ کی الگ بات ہے مگر آسمان کے سینے میں اللہ تعالیٰ نے صفائی رکھی ہے-پھر فرمایا کہ امانت آسمان نے اس لئے نہیں چھوڑی کہ عاشق نہ تھا ، عاشق تو وہ تھا مگر خطا کی سزا سے ڈرتا تھا - اِس وکالت کے ساتھ عظمتِ انسانی کو بیان کرتے ہوئے یہ بھی فرما گئے کہ صاحبِ صفا ہونا الگ بات ہے مگر عاشق ہونا الگ بات ہے اور عاشقی میں بھی آخری حد تک گزر جانا ہر ایک کی بات نہیں یہ انسان ہی کا حوصلہ تھا جس نے جان کی بازی لگا کر بھی امانتِ الٰہی کو اپنے سینہ کا مقدر بنا لیا - جیسے حضرت سُلطان العارفین قدس اللہ سرہٗ نے فرمایا تھا: ’’میں قربان تنہاں توں باھُو جنہاں عشق بازی چُن لیتی ھُو‘‘ -

نیز، تربیّتِ رُوح کے حوالے سے بھی بارِ امانت کا واقعہ سالکین کے لئے ایک مثال کی حیثیت رکھتا ہے کہ شیخِ کامل اپنے سالک کی تربیت اِس پیمانے پہ کرنے کی کوشش کرتا ہے اور سالک کو اِس اہمیت سے باخبر کرتا ہے کہ تزکیّہ و پاکیزگی کا حصول اِس لئے بھی ناگزیر ہے،اپنے وجود کو عوام سے خواص کی صف میں لے جانا اِس لئے بھی لازِم ہے تاکہ وجود نُورِ امانتِ الٰہی کا امین بن سکے- مثلاً جس طرح حضرت ابو المعانی میرزا عبد القادر بیدل ؒ فرماتے ہیں :

سوشل میڈیا پر شِیئر کریں